Month: February 2017

Le recours à la violence pour des motifs politiques mêle engagement, action politique et transgression pénale. S’y ajoute, dans le cas des femmes uniquement, la transgression des normes de genre lors des poussées révolutionnaires, qu’elles soient ou non dotées des mêmes droits politiques que les hommes. Mettant en tension les normes pénales et sexuées, la violence politique permet à celles qui la pratiquent de s’affirmer comme sujets politiques. Révolutionnaires, socialistes, anarchistes, communistes ou patriotes, ces femmes se heurtent, au-delà des époques et des causes qui guident leur engagement, à la permanence des normes de genre et au poids des imaginaires sociaux qui font de la violence politique des femmes une véritable énigme sociale.

(à venir)

L’Alliance atlantique a été, de 1949 à 1989, la pièce centrale de la sécurité en Europe. La France y a joué son rôle, puis sa partition. Depuis la fin de la guerre froide, entre la défense européenne par les Européens qui semble improbable, et la défense de l’Europe par l’OTAN qui semble l’emporter la France tente de maintenir une forme d’indépendance nationale, d’autonomie stratégique, de contacts privilégiés, en particulier avec les Britanniques. L’Europe de la défense à base de coopérations renforcées et de mutualisations véritables se heurte toujours à des choix nationaux dont la France n’a pas la seule responsabilité.

En 2016, on dénombre environ 20 000 jumelages en Europe. Cette pratique s’est développée massivement sur le continent depuis la fin des années 1950, d’abord en Europe de l’Ouest, puis de l’Est et entre villes des blocs rivaux de la guerre froide. Leur origine remonte pourtant au début du xx^e siècle. Leur histoire permet d’explorer les tensions entre diplomatie « par en bas » et contrôle étatique. Les jumelages sont d’importants outils de coopération et d’échanges socio-culturels et économiques, mais aussi des vecteurs de solidarités. Dans le premier xx^e siècle, ces solidarités ont parfois pu être agressives. Après 1945, les jumelages deviennent largement des lieux et symboles des processus de rapprochement.

Comment sortir de la guerre – mondiale, régionale ou civile – et vivre ensemble après les conflits ? Pour qualifier le temps de la fabrique de la paix, l’expression de « justice transitionnelle » s’est imposée depuis les années 1990, ouvrant un nouveau champ de recherche et d’expertise. Cette notion prend en compte d’une part les instruments traditionnels de la justice comme les procès d’épuration et les réparations ; d’autre part des instruments symboliques, tels que les demandes publiques d’excuses et de pardon ou les gestes de repentance, ainsi que les initiatives multiples de restauration de la confiance. Si la « réconciliation » est le but à atteindre, elle est plus encore le processus même de rapprochement, souvent dissymétrique et imparfait, engageant des acteurs divers à de multiples échelles. La question du rapport au passé y occupe une place centrale et controversée, à laquelle des réponses allant de l’amnésie à l’hypermnésie ont été apportées. En 2012, l’Union européenne a reçu le Nobel de la paix pour sa contribution à la réconciliation : constitue-t-elle un espace d’expériences et de référence ?

Les syndicalismes réformistes et chrétiens accompagnèrent la construction de l’Europe communautaire, à l’inverse des confédérations « marxistes » qui y virent un instrument d’oppression et de guerre contre le camp socialiste. La mise en place progressive du marché européen posa par la suite des problèmes aux syndicats. Le dialogue avec les institutions européennes en fut affecté. Mais en même temps, ce marché unique favorisa l’ascension d’un syndicalisme réformiste de l’expertise, au détriment d’un syndicalisme de confrontation.

De mai 1949, date de sa sortie en France, jusqu’aux années 2000, la réception en Europe du Deuxième Sexe de Simone de Beauvoir, bien connue pour le cas français, a donné lieu à de multiples débats et critiques tant dans les milieux littéraires, politiques que parmi les féministes. Son contenu met en effet en cause l’ordre sexuel dominant et invite à la libération des mœurs et à l’égalité des sexes. Cet ouvrage comme son accueil ne peuvent être dissociés du reste de l’œuvre de l’auteure, ni de sa vie, de ses voyages et de ses engagements. Jusqu’au milieu des années 1960, la réception critique est étroitement liée à la diffusion internationale de l’existentialisme français et aux logiques politico-culturelles de la guerre froide. Des années 1960 aux années 1980, ce sont les débats féministes qui dominent, avant que le développement des études beauvoiriennes entraîne une réévaluation savante de l’ouvrage.